རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་བུས་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང༔ རྒྱུན་གཏོར་འདི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་ན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ནད་དང་དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་སེལ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ལས་རྣམས་མྱུར༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ༔ ཅེས་བིདྱོཏྟ་མ་ལས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ གཏོར་སྣོད་ཐོད་ཕོར་རམ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྡིག་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་སྟེ༔ ཆང་ཁྲག་འོ་མ་ཆུ་གང་ཡང་རུང་བ་བྲན༔ དར་གྱི་བླ་རེ་ལ་སོགས་བརྒྱན་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ དེ་ནས་རཾ་ཡཾ་ལས་མེ་རླུང་གི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿབསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཛ༔ ལན་ལྔས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔
སརྦ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཡཀྴ་སཾ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལངྐ་དབང་ཕྱུག་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདག་གཏོར་མགྲོན་གསུམ་ཡང༔ མེད་བཞིན་སྣང་བས་སྟོང་པར་ཡལ་མི་དམིགས༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་པས་དངོས་པོར་མི་དམིགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་བྱ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་ན༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔

金刚普巴日常供施食
金刚普巴日常供施食
金刚普巴日常供施食
顶礼圣金刚橛童子！（藏文：ཤྲཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔，梵文拟音：śrī vajra kīlaya kumāra la namo，梵文天城体：श्री वज्र कीलय कुमार ल नमो，梵文泰卢固体：శ్రీ వజ్ర కీలయ కుమార ల నమో，汉语字面意义：吉祥金刚橛童子顶礼，汉语拟音：谢日 班杂 基拉亚 库玛拉 拉 那摩）
一般而言，如果修行者修行普巴任何一种修法，若能以此日常施食作为誓言而精进，则会长寿无病、财富增长、消除疾病与敌魔违缘、护法一切任务迅速、成就殊胜与共同悉地。这是《最胜明知》中所说，因此后世的瑜伽士们应当精进于此施食法。
施食器皿可用颅器或宝贵容器，放入无过失且悦意的食物，加入甘露，并洒上酒、血、牛奶、水等任何合适的液体，用丝绸幔盖等装饰。
加持方法如下：
忆念自身为本尊并完全显现，用"染(ram)、样(yam)、康(kham)"来净化对施食的分别念。然后观想从"染(ram)、样(yam)"生起火风平台，在上面由"阿(a)"字变成颅器，外白内红。其中观想五肉五甘露，上面是"姆(mūṃ)、朗(lāṃ)、芒(māṃ)、邦(pāṃ)、当(tāṃ)"和"嗡阿吽梭哈(oṃ āḥ hūṃ svā hā)"。念诵"嗡阿吽玛哈巴林达帝卓巴林达巴拉巴帝古雅萨玛雅梭哈"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃ ta tejo baliṃ ta bala bate ghuya samaya svāhā）五遍，观想一切融化为光，变成白色明亮的甘露。
"嗡班杂基利基拉雅萨儿瓦比嘎南邦吽呸！迪扎查扎！嗡如路如路吽佐吽呸呸！诶阿拉利吙！杂吽邦吙！萨玛雅萨当！德西雅吙杂！"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཛ༔）念诵五遍以邀请。
"嗡班杂基利基拉雅班杂雅夏卓达卡卡卡嘿卡嘿！诶阿拉利！杂吽邦吙！萨玛雅萨当！嗡卡卡卡嘿卡嘿！萨儿瓦雅夏班杂雅夏桑布达帕瑞达玛哈巴林达卡卡卡嘿卡嘿！"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཡཀྴ་སཾ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）念诵三遍来供养施食。
请您执行浩如海洋的事业！降伏一切敌魔！清除一切障碍！
吽！已到大誓言的时刻！已到大幻变的时刻！已到大徽印的时刻！已到狼面相的时刻！已到大自性的时刻！已到大地主的时刻！已到你们事业的时刻！已到显现神力的时刻！
空行母部众、楞伽自在炽热部众、七母四姐妹使者部众，请接受此施食，赐予我事业悉地！成就一切愿望，赐予事业的果实！
然后自身、施食和宾客三者，虽有现而空故消散不执著，虽现而空故不执著实体，因此现空不二，连执著"不二"也无可执著，以此印封。以三轮清净来回向。
之后，行为上应具备日常瑜伽修行，应诵百字明咒。
如此精进于施食，则将获得四种事业和殊胜与共同悉地。


 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར།

印印印
金刚普巴日常供施食
印印印（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔，梵文拟音：gya gya gya，梵文天城体：ग्य ग्य ग्य，梵文泰卢固体：గ్య గ్య గ్య，汉语字面意义：印印印，汉语拟音：嘉嘉嘉）
金刚普巴日常供施食


